2do Informe de Participación en la Comisión de Redacción del “Proyecto de Ley de Cultos”. Quito, 17 y 18 de diciembre de 2009:

ESTRUCTURA DE LA “LEY DE IGUALDAD  Y  LIBERTAD RELIGIOSA”

• Considerandos (preámbulo)
• Título Preliminar “Normas Generales”
  • Objeto y Finalidad
  • Ámbito de aplicación
  • Definición
  • Titulo Segundo: Principios y Derechos
    • Principios y Derechos
• Título Tercero: Del Régimen Jurídico
• Entidades Religiosas
  • Naturaleza Jurídica
  • Derechos y obligaciones de las entidades religiosas y el Estado
    • Derechos
    • Obligaciones
    • Consejo Consultivo / Veeduría
    • Registro legal de las Entidades Religiosas.
      • Personalidad Jurídica
      • Requisitos de Registro
      • Patrimonio
      • Régimen Tributario
        • Régimen tributario
  • Infracciones, sanciones y procedimiento
    • Infracciones
    • Sanciones
    • Procedimiento
  • Disolución, liquidación y extinción

• Disposiciones finales y transitorias

Durante el mes de noviembre, la subsecretaría jurídica del Ministerio de Gobierno y Policía realizó cuatro talleres de consulta, en Quito, Guayaquil, Cuenca y Riobamba, recogiendo insumos sobre la futura ley de igualdad y libertad religiosa con la participación de la mayoría de entidades religiosas del país.

Consecuencia de ese proceso, se nombró una comisión de redacción de la propuesta de Ley y entre ellos varios delegados de entidades evangélicas somos parte de ello.

Con este antecedente, pongo en conocimiento de ustedes un resumen ejecutivo del proceso:

1er INFORME DE PARTICIPACION comisión redacción proyecto ley de igualdad y libertad religiosa – ministerio de gobierno. Quito, 8 de diciembre de 2009.

Resumen:

Agradezco por esta oportunidad y les felicito a los organizadores de este evento; espero que mis reflexiones permitan el debate correspondiente, aunque de entrada debo indicar que esta exposición son ideas primarias.

Nuevo marco de la ciudadanía.-

Ecuador, con la nueva Constitución, está iniciando a dar un salto importante en su democracia y su institucionalidad. Procura trascender de la democracia representativa hacia la participativa, de la existencia de instituciones y el mismo Estado por sí mismo hacia las garantías de los derechos de los ciudadanos/as. El Estado y sus instituciones están al servicio de los ciudadanos/as, el cumplimiento de los derechos establecidos en la Constitución.

En este marco es que en el país se ha instaurado las cinco funciones del Estado: legislativa, ejecutiva, judicial, electoral y de transparencia; todas interdependientes y como contrapeso de poder.

Las cuatro funciones primeras no son novedosas, pues a lo largo de la vida democrática del país han existido. Lo innovador es la función de Transparencia, y dentro de ella el Consejo de Participación Ciudadana y Control Social.

Es innovador porque el Consejo ha sido concebido para que las organizaciones sociales y ciudadanos/as tengan acceso, protagonismo de la cosa pública y política, no por medios tradicionales de partidos y movimientos políticos, sino mediante concurso de méritos y oposición.

El Consejo es la expresión política y pública, es la posibilidad de que los ciudadanos/as y organizaciones sociales puedan realizar el control vertical. Es decir, control social hacia las entidades públicas y privadas de interés público mediante mecanismos propios, tales como veedurías, observatorios, entre otros. El Consejo es la instancia ciudadana que vigila el cumplimiento de las garantías de los derechos de participación ciudadana establecidos en la Constitución tanto en el ámbito local como en lo nacional.

Pero vale insistir, que el Consejo no reemplaza a la participación ciudadana, pues ésta es propia, natural de los ciudadanos/as, de las organizaciones sociales. Por ello, el Consejo no puede regular, normar, supervisar o controlar la participación. Su rol es la de facilitar, incentivar la participación.

Entonces, dentro del nuevo marco en el que el país y sus estamentos se hallan incursos es que los ciudadanos/as, sus derechos, del buen vivir, Sumak Kawsay, es el fin último del Estado y sus instituciones.

Fe y ciudadanía.-

En este marco y contexto, ¿cuál es el rol de la fe? Es decir, cuál es el papel de los cristianos evangélicos o protestantes; de quienes reiteramos el seguimiento a Jesucristo?

Los cristianos estamos conscientes que nos hallamos inmersos en un contexto político, económico y social. No somos ajenos de esta realidad. No vivimos fuera de ella. Vivimos en el “mundo”. Somos ciudadanos, igual que los demás. Tenemos derechos y obligaciones como los demás ciudadanos ecuatorianos/as.

Uno de los derechos y responsabilidades de quienes nos consideramos seguidores de Cristo, también es la participación (Art. 61 y 83). Es mandato constitucional nuestra participación en la vida política y pública del país. Lo contrario simplemente es no ejercer los derechos garantizados en la Constitución.

Por otro, la fe implica compromiso con la vida. La vida no solo es espiritual, zoológica, sino social. Lo público y lo político es una parte de la dimensión social. Lo público y lo político está ligado con fines del bien común, con el bienestar de las mayorías, con el bienestar de todos/as los ecuatorianos/as.

La política es decisión. Es el poder de decidir. Dicha decisión tiene implicaciones directas en la vida concreta de las personas, de la vida de los ciudadanos/as. Así, la dimensión política se liga con la dignidad de las personas. Una decisión basada en principios, en valores, asegurará el bien común, el bien de las mayorías.

Es decir, la fe se concretiza en hechos. No solo en hechos plausibles o concretos que pueden ser de soluciones inmediatas o mediatas, sino también en los fundamentos que dan sustento a tales o cuales hechos. La fe se realiza mediante principios.

En esta perspectiva, lo esencial del cristianismo es el reconocimiento del otro como a Jesucristo. Es el seguimiento a Jesús. El optó por los excluidos, marginados, discriminados de la sociedad y el Estado (poder político) de ese entonces. Fue radicalmente contrario a todo poder que subyugue al ser humano.

En un contexto como el nuestro, durante los últimos veinte cinco años de democracia representativa, la mayoría de los ecuatorianos/as hemos sido excluidos. La exclusión se ha dado mediante políticas públicas, es decir, mediante decisiones que privilegiaron o favorecieron a una minoría de ciudadanos/as, en detrimento del bien común o bienestar social que es el fin último de las democracias, las instituciones y el Estado mismo.

Entonces, visto de esta manera, la fe no es neutral, ajena al contexto, exclusiva al mundo “espiritual”, sino que juega un papel importante en la vida real y particularmente pública. La fe orienta, guía, da fundamento, en el quehacer político y público.

Pero una fe vacía, vaciada de la experiencia de seguimiento de Cristo, simplemente orientará hacia los fines particulares, del grupo, intereses eminentemente egocéntricos. Por ende, el quehacer político y público será un medio para satisfacer los intereses particulares.

Aportes y obstáculos

¿Cómo podemos ser de aporte? El aporte que podemos ofrecer en este proceso de “construcción de ciudadanía” al menos puede centrarse en dos aspectos. Primero, siendo partícipes de los procesos democráticos y ciudadanos. Es decir, el sector basado en la fe en Jesucristo debe ejercer su derecho de participación mediante varios mecanismos, tales como veedurías, observatorios, consultas, propuestas, vigilancia, entre otros. No puede estar simplemente a la expectativa, no puede ser un mero espectador.

Segundo. Los ciudadanos/as basados en la fe, que ostentan cargo público, o de servidor público están obligados a realizar una gestión pública basada en los principios de trabajo, verdad (transparencia), amor y austeridad (ascetismo), que sin duda son principios de la ética cristiana.

Sin duda hay muchos obstáculos a sortear, esbozo algunos de ellos. En la construcción de ciudadanía, la participación es el elemento más importante. El 70% de ciudadanos no participan, el 30% apenas ha participado en una forma de participación social o ciudadana. El reto es no ser parte de esa mayoría.

Hay que superar la idea que la responsabilidad de la concreción de los derechos es deber de las autoridades. Es responsabilidad de todas y todos. Los ciudadanos tenemos el deber de exigir a los servidores públicos (autoridades) rendición de cuentas, gestión transparente, y participación en la toma de decisiones que afecten a la población (presupuesto, planes).

Asimismo, hay que pasar de esa visión y práctica clientelar hacia la garantía de los derechos. Por esta perspectiva las entidades públicas, sus políticas públicas y sus servidores públicos estamos para dar el cumplimiento de los derechos de los ciudadanos. Hay que desterrar el supuesto de que las autoridades son para favorecer o, devolver favores por los votos recibidos (perspectiva clientelar).

En fin, el reto de la construcción de la ciudadanía es el control social a las entidades públicas respecto del cumplimiento de los derechos garantizados en la Constitución.

Muchas gracias.

* Exposición presentada en Quito, FTL, el 17 de julio 2009.

Participación política y acción social de los indígenas evangélicos

Julián Guamán

Quisiera compartir con ustedes una breve descripción sobre la experiencia de participación de los indígenas evangélicos en lo social y en la política partidista durante los últimos años.

1. Cómo ha sido la participación en lo social.-

Desde el inicio, los indígenas evangélicos tuvieron objetivos claros. El primero siempre ha sido la evangelización. Por ello, en Chimborazo la mayoría de indígenas se declaran evangélicos, agrupados en más de 700 congregaciones y cientos de iglesias locales en diversas provincias del país, como resultado de la migración interna.

El segundo objetivo o preocupación indígena evangélica ha sido la acción social. Desde los años sesenta (1960) el compromiso o la responsabilidad social ha sido parte propia de nosotros los indígenas evangélicos. Por eso, los indígenas evangélicos impulsaron la educación mediante centros de alfabetización en las estaciones misioneras y en las iglesias locales. Incluso en los años sesenta ya contaban con una escuela primaria (Escuela Atahualpa, con sede en Majipamba, Colta). Desde los años 80 formalmente apoyaron la educación intercultural bilingüe, y desde los años 90 cuentan con el colegio Ciencia y Biblia.

La salud también ha sido de  preocupación. Desde los años sesenta hasta los años noventa, como organización evangélica de esta provincia, se estableció una clínica y hoy en la actualidad existen clínicas emprendidas por particulares.

Los programas a través de las radios han sido de mucha importancia para el desarrollo social, no solo porque informa y entretiene, sino porque sirve para mantener los lazos familiares entre ayllu y comunidades. Durante los últimos cuarenta años, se ha pasado de tener radioemisoras en onda corta, amplitud modulada, hasta contar con frecuencia modulada llegando y por ello constituir el sistema de radio la Voz de la AIECH y alcanzando la audiencia de tres provincias.

También, los indígenas evangélicos han trabajado en el mejoramiento de la vida. Durante los años setenta y ochenta se trabajó en la parte productiva agrícola y pecuaria mediante centros de acopio de productos, la asesoría técnica y la provisión de insumos agrícolas.

A finales de los años setenta formaron la primera cooperativa indígena de ahorro y crédito, hoy conocida como Minga Limitada y que se halla en manos de sus socios. La cooperativa se creó para dar respuesta solidaria ante la necesidad de créditos y ahorro controlado por nosotros mismos. Luego en los años ochenta también por iniciativa de indígenas evangélicos se conformó la cooperativa de transporte de pasajeros Ñuca Llacta con la finalidad poner fin los atropellos.

Un aspecto muy importante ha sido el proceso organizativo. En 1964 se conforma la Asociación de Indígenas Evangélicos de Chimborazo; a principios de los años noventa se denominó Asociación de Iglesias Indígenas Evangélicas de Chimborazo (AIECH) y actualmente es la Confederación de Pueblos, Comunidades e Iglesias (CONPOCIECH). Estan organizados desde las comunidades pasando por las parroquias y cantones.

Los indígenas evangélicos también han participado activamente en los levantamientos o movilizaciones indígenas. Por ejemplo, los evangélicos fueron activos y hasta los locales de la organización fueron bloqueadas en el levantamiento de 1990. Sin en embargo en la movilización por la vida, por la defensa de la tierra y el agua, del año 1994, los indígenas evangélicos fueron protagónicos. No solo que las instalaciones de la Asociación y la radio fueron tomadas por la fuerza pública, brutalmente reprimidos, sino que la mayoría de heridos y fenecidos fueron evangélicos.

Con los ejemplos anteriores podemos afirmar que hemos promovido la acción social porque hemos sido discriminados, explotados y oprimidos doblemente: por ser indígenas y por ser evangélicos. Pues hemos estado conscientes, que la salvación no solo es del alma sino también del cuerpo y de la mente.

2. Cómo ha sido nuestra participación en la política.-

Los indígenas evangélicos también tienen experiencia de participación en la vida pública y política partidista. Los evangélicos han llegado a ser los primeros tenientes políticos, los primeros concejales, los primeros diputados y en fin autoridades públicas.

En 1986 un indígena evangélico llegó a ser diputado por Chimborazo con el partido político Izquierda Democrática. Luego hubo indígenas que llegaron a ser concejales de los municipios de Colta y Guamote; también tenientes políticos de parroquias de mayoría indígena. Cuando apareció de manera temporal el Movimiento Unidos para Servir al Ecuador (1992), muchos indígenas evangélicos se sumaron a esta propuesta política de origen mestizo cristiano conscientes que no tendrían futuro en este movimiento.

Un hecho a subrayar es la conformación del Movimiento Amauta Jatari en 1998, Amauta Yuyai desde el año 2004, aunque no podemos decir que representa a todos los indígenas evangélicos, pues hasta ahora es un movimiento que no se ha democratizado ni es pluralista. Una parte del sector indígena evangélico apoyó y fue partícipe del Gobierno de Lucio Gutiérrez durante el año 2002-2003. Luego en alianza con el partido político de los hermanos Gutiérrez, Amauta logró tres alcaldes y varios concejales en los municipios de Colta, Guamote y Alausí para el periodo 2004-2009. Amauta se unió con León Roldós (Red Ética) en el ámbito nacional y con el partido Social Cristiano en Chimborazo para la elección presidencial pasada (2006). Hoy, Amauta se alió con el Movimiento Súmate del ex – prefecto de Chimborazo que fue cuestionado en su gestión.

Pero debemos manifestar que también hay sectores indígenas evangélicos que han llegado a ser autoridades o líderes políticos con otros movimientos políticos como Pachakutik y Alianza País, por ejemplo.

Finalmente, los indígenas evangélicos han ocupado puestos de autoridad pública importantes. Vale la pena señalar que en la actualidad la quinta función del Estado está presidido por un indígena evangélico; es el primer indígena que ha llegado a una de las funciones más importantes del Estado ecuatoriana.

3. Palabras finales.-

Los indígenas evangélicos han promovido iniciativas de acción social por superar la discriminación, la explotación y la opresión al cual estábamos sometidos. En lo político, se puede señalar que los indígenas evangélicos hemos caminado desde la izquierda, pasando por el populismo clientelar y caudillista hasta derecha política e ideológica.

Antes se consideraba a la política partidista de mundano y pecaminoso, pero ahora los políticos indígenas hablan que la misma es buena. Ahora direccionan a los electores evangélicos; condicionan la conciencia de los miembros de las iglesias.

Sin embargo, tienes varios retos:

- Las iniciativas de compromiso o responsabilidad social ahora están en manos privadas de indígenas evangélicos y no tanto en la organización de los indígenas evangélicos.

- Una tentación en la política partidista es utilizar la política para los intereses personales, cuando menos del grupo para sacar beneficio particular y satisfacer las necesidades de los candidatos que llegan a ser autoridades. La política debe ser para el bien del pueblo, para los propósitos del bienestar común.

Finalmente, ni la asistencia humanitaria, ni la participación política, es neutral. Es partidaria, porque todos los seremos humanos toman posición sobre la vida y las cosas. Se necesita separar la iglesia y el estado; el quehacer político partidista de la misión de la iglesia. Lo contrario simplemente es una distorsión de los principios protestantes y evangélicos.

El accionar social y político debe basarse en los principios cristianos de

• La distribución justa de bienes; igualdad de oportunidades; libertad para el desarrollo personal; la honestidad; el amor cristiano.

• Hay que respetar los diversos puntos de vista; propiciar el orden, la paz y la cooperación; la justicia (equidad).

• Lo social y lo político son medios; son instrumentos para honrar a Dios. Sirviendo al prójimo servimos a Dios, no sirviéndose de los demás. ¡Que el Dios de la vida nos permita comprometernos con el cambio y la esperanza de los pueblos y que todo nuestro accionar sea para la gloria de Dios!

Muchas gracias.

*Texto preparado para el IV Congreso Nacional de UNPI.

El liderazgo indígena,

Una aproximación conceptual

 Julián Guamán*

Palabras de inicio.-

El presente es una breve aproximación sobre el liderazgo indígena, que pretende describir la rica experiencia del quehacer de los líderes indígenas que dan día a día sus energías, sus fuerzas al servicio del pueblo.

 Para una mejor explicación es importante aproximarnos a la “racionalidad” andina[1]. Pues el liderazgo al tratarse de la relación entre seres humanos, es mejor comprendida al entender la “lógica” kichwa.  El principio básico de la “racionalidad” kichwa es la relacionalidad; ésta implica que todo está de una u otra manera vinculado, conectado con todo. La relacionalidad es un todo explícito y concreto (no es totalidad analítica). Lo concreto es la concreción de la realidad mediante relacionalidad. Los entes son concretos si se relacionan.

 No hay ente carente de relaciones o que “existe en y por sí mismo” o autárquicamente. Ningún ente es arjé o principio de su propio ser. Cada ente (acontecimiento, sentimiento, hecho y posibilidad) se halla inmerso en múltiples relaciones. La realidad es un conjunto de seres y aconteceres. La vida es relación.

1. Idea marco

 En el mundo andino kichwa no existe una palabra para el liderazgo como se entiende en el mundo occidental. Quizá los término más cercanos sean: Pushak y kunak.  Pushak es la persona que conduce o guía; mientras que Kunak se refiere a la persona que aconseja, orienta, discipula.  Pushak siempre es una persona elegida, escogida y es temporal. Por su parte, Kunak se denomina así como consecuencia de reconociendo, respeto y es ancestral; y por lo general son personas adultas mayores.

 Tanto Pushak como Kunak proceden del verbo pushana y kunana, respectivamente. Pushana es conducir y dirigir; expresa relación. Kunana es aconsejar.  Las palabras pushana y kunana tienen connotación de equidad, reciprocidad, relación. Se conduce o se aconseja porque el otro es igual. Se conduce o se mentorea a alguien porque es similar a uno, no es acabado. Por lo tanto, el reconocimiento al otro (alteridad) es clave para el liderazgo.

 Comúnmente, pushak es una persona que dirige a la comunidad, sea esta una organización, la comuna o la iglesia bajo el marco de los elementos y condiciones establecidos al interior de la comunidad. Dado que el rol del Kunak es el ámbito moral, ético de la sociedad indígena procura asegurar el equilibrio o la armonía comunitaria. Los dos son complementarios y necesarios.

 2. Principios del liderazgo indígena

 Conforme a la lógica binaria complementaria, el liderazgo se sustenta en los principios básicos de integridad y entrega. El primero es propiamente ad-intra y el segundo en perspectiva comunitaria.

 a. Integridad.-

 En el liderazgo indígena el valor más importante es la integridad y ésta se define como la sindéresis entre lo que se dice y lo que se hace; congruencia entre nuestras conductas y las creencias. El líder es una persona de un solo ánimo, sin fingimiento, sin hipocresía, sin doblez, sin agenda oculta.  La coherencia entre la palabra y la acción hace la diferencia de un líder comprometido con la comunidad y este es el fundamento para el desarrollo de los roles que la comunidad ha establecido. El líder con credibilidad genera confianza en la comunidad; porque su credibilidad está fundada en la verdad.

 b. Entrega.-

 El liderazgo es entrega, servicio, sacrificio. Esto ocurre porque es una causa trascendental. Liderar una comunidad, es privilegiar el bien común, es para personas que tienen pasión por la gente, pasión por la causa comunitaria.

 De hecho en el liderazgo indígena en un contexto donde se lucha por la sobrevivencia, destinar el tiempo para el bien común a cambio de nada –me refiero a ingresos económicos por su servicio- es sacrificio principalmente para su familia. En el mundo andino, sin entrega no se puede concebir el liderazgo; lo contrario es simplemente asalariado.

3. Competencias en el liderazgo indígena

 Independientemente de las capacidades de conocimiento (saber), habilidades (hacer) y actitudes (ser), dos competencias son elementales en el liderazgo indígena:

  a. Uyay- Escucha.-

 En el mundo andino kichwa se privilegia lo oral. La otra cara de aquello es la capacidad de escucha. Esta capacidad está en función de sí mismo.  La comunidad es la que habla, es decir, opina, sugiere, inquiere, ofrece soluciones. El líder además de escucharlo permite que todos tengan la oportunidad de la palabra. Sólo luego de ello, el líder debe opinar. Una vez consensuado, existe acuerdo unívoco, el líder está autorizado para ser vocero o ejercer la representatividad de la comunidad.

 Sólo escuchando, que es una cualidad de humildad y empatía, puede identificar las aspiraciones, necesidades y los desafíos de los miembros de la comunidad. Escuchando podrá poner en práctica el mandato comunitario.  Un líder que no escucha está destinado al fracaso y la comunidad no será recíproca con el.

 b. Paktachi – Logro.-

 Proviene de Paktachina que significa lograr, obtener resultados, cumplir con la responsabilidad u obligación. En fin tiene la idea de hacer que las cosas sucedan. Es la capacidad de realización o concreción de lo planificado, establecido o soñado.

 El logro no solo depende de la voluntad del líder o su capacidad intrínseca, sino sobre todo de las relaciones establecidas previamente. El líder debe desarrollar su capacidad de hacer que  las cosas sucedan, la concretización o realización de las ideas o mandato comunitario y esto pasa sin duda por la interrelación con los demás miembros comunitarios y con el entorno ajeno a la comunidad.

4. Características del liderazgo indígena

 Con las debidas aclaraciones arriba indicadas, a continuación se señala algunas particularidades del liderazgo indígena.

 a. Es escogido / re-conocido.-

 En el mundo andino el líder es elegido, es escogido por los miembros o familias de la comunidad. Tal acto de elección es independiente de la personalidad, competencias y estilo social.  Cada miembro de la comunidad conoce de esta institución social y está preparado para asumir la responsabilidad de liderar por el tiempo determinado o asignado por el pueblo. Para el líder es una manera de ser recíproco con lo que comunidad que también es recíproca durante su existencia al interior de la sociedad comunitaria.

 El asumir el liderazgo implica un servicio a la comunidad. La persona elegida debe ser recíproca con la demanda y oferta comunitaria; pues la comunidad ha confiado en ella y ha sido condescendiente. El equilibrio de la comunidad depende también de este acto.  A pesar de que todos los miembros de la comunidad tienen oportunidad de ser líderes, el cumplimiento de los elementos de reciprocidad comunitaria es decisivo en la elección del líder o dirigente. Elementos como el servicio (voluntario) a la comunidad,  cualidades de forjador de consensos, integridad,  son decisivos. 

1. Es temporal.-

 El ejercicio del liderazgo es por un tiempo determinado. La idea principal de aquello es la alternabilidad y la oportunidad para todos miembros. La comunidad es conciente de las tentaciones de perpetuidad y del caudillismo; es decir, ante estos desequilibrios se sanea con la democracia participativa.

 Obviamente las consecuencias inmediatas también son la mayor participación comunitaria en las decisiones y el estilo de liderazgo y la posibilidad de mayor perspectiva en el contexto local y nacional.  La temporalidad no niega la posibilidad ser elegido nuevamente, pero aquello depende de su actuar. Su quehacer como líder determina su permanencia en el liderazgo.  

5. Rol en el liderazgo indígena

 Las funciones o roles en el liderazgo indígena se distribuyen en la comunidad y en los del líder.

 Rol de la comunidad.-

 El ser visionario y decisorio son dos roles primigenios de la comunidad toda. 

1. Yuyai – Vision.-

 El rol de la comunidad, sea éste una comuna, organización o iglesia es la de establecer la visión, la misión, los valores, los objetivos; es decir, la comunidad fija el pensamiento estratégico (yuyai).  A todos los miembros de la comunidad corresponde la planificación, el establecimiento del rumbo de la comunidad y esto, no es atributo del líder. Este último, aporta con sus ideas, palabras y hechos igual que los demás en el rol comunitario.

 Es responsabilidad de todos comprender los signos de los tiempos y comunicar el curso o destino de la comunidad. Es clave descifrar el contexto cambiante del ámbito local, regional y nacional. La comunidad toda es actualizadora de lo que pasa en el ambiente externo y sus implicaciones y a la vez la adaptación al cambio.  La consecuencia del rol de visionario, es la función de guía, y esta se constituye en un mandato para el líder.  

b. Rurachi – Decisión.-

 Así como la comunidad es la dueña del rumbo de la comunidad, la rectora de su destino, también es su rol y su capacidad la de tomar decisiones y de ejercer el control social (kasuchi) de líder y de todos los miembros de la comunidad.

 Aquí la decisión es de ámbito de interés común, aunque también en conflictos familiares o entre los habitantes también la toma decisiones es clave. Las decisiones son mandato de obligatorio cumplimiento. Por ello, también el control social y su consecuencia de sanción ante el incumplimiento es deber de todos los miembros.  La decisión proviene de la comunidad; por ende la autoridad es toda la colectividad.

 Rol del líder.-

 En el liderazgo indígena, el rol o la función del líder principalmente se enmarcan a lo siguiente:

 a. Ruray – Realización.-

 El líder es quien concreta el mandato comunitario. El líder indígena es un hacedor, realizador de las decisiones comunitarias. Está en función de los demás. Es un realizador (rurak).  Por lo general el mandato comunitario tiene que ver con el bien colectivo comunitario. Este bienestar colectivo es la concreción del mandato comunitario expresado en:

• La dirección de la minka (trabajo comunitario);
• La consecución de obras de infraestructura (camino, casa comunal, sistema de agua, escuela, etc.);
• La vigilancia de la seguridad y legalidad comunitaria; y
• La búsqueda de la solución ante conflictos familiares y comunitarios.

 El rol del líder pasa por su capacidad de consecución de ciertos servicios por el bien común de los pobladores. Hace lo que la comunidad decidió, evitando que su propio interés prime sobre lo colectivo.  ¡La tarea suprema del líder es mantener, asegurar y cuidar de la armonía o el equilibrio existente en la comunidad!

 b. Chakay – Equilibrio o puente.-

 Otro de los roles del líder es el de establecer equilibrio o armonía entre los intereses de grupo y los intereses superiores de la comunidad. El papel de mediador en la solución de conflictos, en la búsqueda de alternativas, en el establecimiento de elementos de acuerdos o consensos comunitarios es clave.

 El líder es un hombre chakana. Es el nexo entre las partes, entre los intereses. Es puente entre las aspiraciones comunitarias y lo posible. Es el realizador entre el pasado y el futuro comunitario; entre los sueños y la realidad comunitaria.

6. Desafíos del liderazgo

 Como en cualquier tipo de liderazgo, desarrollado por los seres humanos, los líderes indígenas están desafiados a dos principales tentaciones.

 a. Caudillismo.-

 El aferrarse al liderazgo otorgado por la comunidad, irrespetando la temporalidad por la que fue escogido, mediante cierto tipo de artimañas, es una de las debilidades de los dirigentes o pseudo líderes indígenas. El líder lucha contra el caudillismo, y para evitarlo, la elección y la alternabilidad es una manera de regular el desequilibrio en la relacionalidad. De esta manera, la misma comunidad vuelve equilibrar la sociedad andina. Un líder tal cual, oportunamente sabrá evitar que el poder de la autoridad lo domine.

 b. Patriarcalismo.-

 Otro desafío contra la que tiene que luchar el líder indígena es el patriarcalismo. Es decir, la concepción y práctica de privilegiar a los varones en la dirigencia, con actitud, acciones de patriarca y cabeza del ayllu[2]. Esto ha conducido principalmente en ciertas prácticas machistas y androcéntricas.

 Es una distorsión al principio de complementariedad o relacionalidad que plantea la visión cósmica kichwa. Esta distorsión sin duda también es reforzada por las influencias culturales hispánica y por ciertas interpretaciones religiosas.

Palabras finales.-

 En el liderazgo indígena la comunidad es la que escoge al líder y entrega un mandato comunitario sobre la base de ciertos principios y capacidades particulares y comunitarias.  El rol principal del líder indígena es concretar o hacer realidad el sueño o el mandato de la comunidad. Las decisiones que el líder pueda tomarlas, depende de la autoridad comunitaria.  Asimismo, el liderazgo tiene que luchar ciertamente contra dos tentaciones básicas: el caudillismo / caciquismo y el patriarcalismo / androcentrismo.

 Finalmente, el liderazgo indígena no tiene que ver con afectar o influenciar a otros[3], o con la capacidad de tener o conseguir seguidores[4]. Más bien está relacionado con el servir a la comunidad, con ser puente y equilibrio. Es parecido a la concepción de “siervo líder” o “líder siervo”; el liderazgo existe en cuanto servicio[5].  El liderazgo indígena tiene que ver con mantener la armonía del microcosmo comunitario. ¡El líder indígena es en función de los demás; existe en cuanto existe comunidad!

   * Indígena ecuatoriano. www.ecuadorevangelico.wordpress.com  / julianguaman@gmail.com

[2] Familia extendida basada en parentesco y asentada en un determinado territorio.

[3] Cf. Ken Blanchard y Phil Hodges, Un líder como Jesús. Lecciones del mejor modelo a seguir del liderazgo de todos los tiempos, Dallas, Grupo Nelson, 2006, p. 4.

 [4] Cf. John C. Maxwell, Desarrolle el líder que está en usted, Dallas, Grupo Nelson, 1996, p. 14.

  [5] Harold Segura, Más allá de la utopía. Liderazgo de servicio y espiritualidad cristiana. San José, Visión Mundial, 2006, p. 55-90.

“Los evangélicos estadounidenses votaron por John McCain en una manera aplastante. 88% de los evangélicos votó por McCain, y 11% por Barack Obama. Es casi idéntico a 2004 cuando 85% de los evangélicos votaron por George Bush. Entre las razones por lo cual los evangélicos apoyaron su candidato, 40% dijo que la razón principal fue la postura de su candidato en ‘temas morales’”.

Véase: apoyo-evangelico-obama

“Estimado Presidente Barack Obama,
 
Aunque soy estadounidense y vivo en Ecuador, esta semana he estado en reuniones en Brasil con un grupo de líderes de iglesias cristianas de muchas partes de América Latina – Brasil, Chile, Nicaragua, Puerto Rico, Costa Rica, Argentina, Bolivia, México, Panamá, Ecuador. Somos indígenas, mestizos, afro-descendientes, euro-descendientes. Ha sido muy interesante pasar la elección estadounidense aquí, con mis hermanas y hermanos latinoamericanos. Ha sido una bendición poder ver este evento increíble en una manera diferente, por medio de ojos diferentes”.

Véase: carta-a-obama_chris-morck

El 31 de octubre de 1517, Martín Lutero clavó las 95 tesis en la puerta de entrada de la iglesia de Wittenberg en Alemania; este acontecimiento desencadenaría a lo que ahora conocemos como iglesias evangélicas o protestantes. La reforma protestante planteaba los siguientes principios básicos:

1) “Sola Scriptura”. Autoridad suprema de la Biblia y norma de vida para la vida y la fe. Ninguna persona o institución humana está por encima de las Sagradas Escrituras.

2) “Sola Gratia”.  La salvación es solamente por la Gracia de Dios y no por esfuerzo u obra humana.

3) “Sola Fide”, “Solus Christus”.  La salvación es solamente por Fe en Jesucristo y no por ningún intermediador humano o institucional.

4) Sacerdocio universal de creyentes. En Cristo todos los creyentes somos sacerdotes y no es exclusivo de unos cuantos “iluminados”.

De la reforma protestante inmediatamente surgió las tradiciones principales como la Luterana, la Reformada, la Anabaptista y la Anglicana.  Por el dinamismo de estas tradiciones se han desarrollado muchas iglesias que las podemos agrupar en tres corrientes: clásica, evangelical y pentecostal.

Véase las Tesis de Martín Lutero: 95-tesis-martin-lutero

“El sector evangélico cada vez se hace evidente en el país, aunque no se presenta de manera unívoca ante la sociedad y el Estado ecuatoriano y ello al parecer es por su pluralismo y atomización.

De hecho, en este artículo, Iglesia Evangélica lo entendemos como expresión genérica para referir a las diversas iglesias, denominaciones y misiones evangélicas y protestantes asentadas en el Ecuador; sin descartar que en su interior existan diversas corrientes o tendencias ideológicas.

La Iglesia Evangélica está presente en el Ecuador desde hace más de un siglo como resultado del proceso de evangelización e institucionalización de la fe evangélica, y es heredera de la doctrina, teología y sistema religioso originado en la Reforma Protestante del Siglo XVI”.

Véase:  panorama-iglesia-evangelica-ecuador